Cet
ouvrage de 516 pages, véritable « pavé » truffé de belles
photographies et d’encarts destinés à détailler un peu le propos, nous convie à
une captivante plongée dans l’énorme mystère du langage articulé humain (le
véritable « propre de l’Homme ») : quand et pourquoi est-il
apparu ? A quel(s) besoin(s) répondait-il ? Quelle est sa véritable
nature, en regard des autres codes de
transmission de l’information que l’on a repérés dans le monde animal ou humain
(le langage du corps exprimé par des postures, des expressions, des regards et
des gestes et le langage des signes utilisés par les personnes sourdes) ?
Son rôle a-t-il été déterminant dans le processus d’hominisation ?
Pourquoi ne parlons-nous pas tous la même langue ? Y-a-t-il eu une
LANGUE-MERE dont seraient issues toutes les langues actuelles ? La notion
de macro familles de langues est-elle
pertinente ? Comment et pourquoi le jeune enfant acquiert-il le
langage ? Les langues parlées ont-elles, oui ou non, un lien avec la
spécificité génétique des groupes qui les parlent ? Le langage est-il un
code véritablement efficace dans la transmission de l’information ?
Sous
la houlette du linguiste du CNRS Jean-Marie HOMBERT, ce ne sont pas moins de 19
chercheurs de haute volée, onze linguistes, un archéologue, un
paléoanthropologue, un éthologue, un neuropsycholinguiste, deux philosophes, un
généticien des populations et un neurogénéticien, qui nous livrent leurs
réflexions, leurs hypothèses, les résultats de leurs expériences et leurs
diverses pistes de recherche. Voilà qui ouvre un vaste champ…
Mais
force est – ils en conviennent eux-mêmes tous au fil de cette quinzaine de
chapitres qui forment un ensemble très complet, très pluridisciplinaire – de
constater qu’ils ne possèdent encore que très peu de certitudes, de réponses à
leurs propres questions, à nous offrir. En science, la prudence est toujours
obligatoirement de mise – et particulièrement, dans toutes les études se
rapportant à l’Homme, cet animal ultra complexe, au passé et à l’évolution
encore largement énigmatiques.
Ce
qui est sûr, toutefois, c’est que notre langage articulé n’aurait jamais pu
apparaître sans un certain degré de développement du cerveau (augmentation de
volume – complexification) et donc, sans la possession de certaines capacités
cognitives, eux-mêmes d’ailleurs étroitement liés à une vie de groupe très
intense, à une interaction sociale de plus en plus complexe.
On
soupçonne de plus en plus qu’il a dû être précédé par un PROTO-LANGAGE plus simple, une sorte de parler Tarzan dénué de syntaxe qui se serait développé
progressivement à partir de l’apparition de l’HOMO ERECTUS (et que, du reste,
les chimpanzés, stimulés par l’Homme, sont aptes à s’approprier d’une certaine
façon).
Mais
la grande question est : pourquoi la SYNTAXE est-elle apparue, et
quand ?
J’ai,
pour ma part, à ce propos, relevé dans ce livre une thèse qui m’a parue
particulièrement séduisante : la syntaxe aurait vu le jour du fait d’un
besoin de narration, en liaison directe avec la nécessité de resserrer les liens à l’intérieur de
groupes humains où le développement cérébral aurait déjà atteint un tel stade
que la conscience de soi de chaque individu, devenue de plus en plus prégnante,
le portait à s’opposer aux autres membres de son propre groupe, parfois en
usant de violence – ce qui, bien sûr, était très dangereux pour la cohésion des groupes d’Homo (et
expliquerait peut-être, même, la disparition de l’Homme de Neandertal, ainsi
que le fameux « goulet d’étranglement » génétique que le génome
d’Homo sapiens, pour sa part, révèle, et qui montre que toute la population
humaine actuelle est issue d’une population très restreinte, probablement
originaire d’Afrique et que, par conséquent, notre espèce, elle aussi, a été,
dans des temps reculés, fort proche de la disparition ! [pages 228, 229 et
230]). Dit autrement, si les Hommes ne s’étaient pas mis à
« palabrer » et à raconter avec entrain, ils se seraient exterminés
entre eux purement et simplement, à l’intérieur même des petites bandes qu’ils
formaient à ces sombres périodes !
De
là résulte peut-être la fameuse et tenace idée de la « magie du
Verbe ».
Reste
que cette thèse se base sur une analyse approfondie de la structure
« narrative » de tous nos langages actuels.
Raconter
(et écouter) des histoires « au coin du feu », le soir, ensemble,
aurait abouti à mieux souder certains groupes D’HOMO SAPIENS ARCHAÏQUES – et
donc, à éliminer (ou à réduire) les tensions plus ou moins menaçantes. Vive la
veillée ! Et probablement, les toutes premières « histoires » ne
furent-elles pas autre chose que celles qui répétaient sans cesse le récit des grands mythes fondateurs, lesquels
constituent, on le sait, d’importants universaux des sociétés humaines et
jouent un rôle central dans la régulation
culturelle des relations sociales à
l’intérieur d’un même ensemble sociétal (les sociétés modernes, au reste, ne
font nullement exception : songez à l’exemple patent du « nos
ancêtres, les Gaulois », mythe fondateur national créé, de toute pièce,
par la IIIe République française). Dans tous les cas, il s’agit là de raconter,
à plus soif, un destin commun (sous la forme d’un mythe, pour le relier à
quelque chose qui nous transcende, donc quelque chose d’impressionnant et d’impossible
à contester pour qui croit en l’existence de puissances surnaturelles souveraines),
afin de parvenir à implanter dans la tête des gens qui vivent ensemble qu’ils
appartiennent, depuis la nuit des temps, à une histoire commune et « naturelle »,
voulue et engendrée par une ou plusieurs entités supérieures ( dieux ou héros
divinisés), qui ont édicté toutes les règles auxquelles doit impérativement
obéir l’ensemble du groupe « élu ». Voilà qui me parait très
plausible. Le « sacré » et le langage auraient très bien pu émerger
de concert.
Autre
élément certain : pas de langage sans FACULTE
DE LANGAGE. Et cette faculté-là, chez nous, est programmée biologiquement.
Le langage proprement dit s’acquiert à partir d’elle, dès le plus jeune âge,
grâce à la mimésis toujours en éveil, aux aguets de tous les très jeunes
enfants et, bien entendu, par « bain social » et stimulation de
l’entourage (éducation). Mais, une fois acquise, ancrée, la langue est une
sorte de « prison ». Elle modèle bel et bien les façons de sentir, de
penser d’un individu, et l’attache donc à une certaine culture particulière
(celle de ceux dont il partage la langue). La langue constitue un ciment social
de taille.
Les
linguistes sont, par ailleurs, obsédés par la question centrale de la
langue-mère.
Si
nous descendons tous d’un groupe réduit d’Homo sapiens (ainsi que tendent à
l’indiquer les travaux des généticiens), celle-ci a peut-être existé.
Cependant, les langues actuelles (au nombre d’un peu plus de 6 000) ne
peuvent guère être « suivies » dans le passé au-delà de – 8 000 ans ou – 10 000 ans avant
l’ère chrétienne, ce qui est, au goût des spécialistes, une époque bien trop
récente.
Le
problème réside dans le fait que les langues, loin d’être des entités figées,
évoluent, par le biais de la dérive
linguistique ou par celui de l’emprunt,
de manière relativement rapide. Beaucoup d’entre elles ont disparu (dont un bon
nombre sans laisser de traces), beaucoup disparaissent encore en ce moment
même, éliminées pour toujours par d’autres, lesquelles ont été, ou sont,
portées par des peuples plus puissants, plus influents et/ou plus organisés, plus
nombreux ou plus dynamiques (invasions – technologies – commerce – prospérité
matérielle - culture – possession d’une écriture, sans oublier les génocides).
On le constate donc, rien n’est simple et beaucoup d’incertitudes subsistent.
On a, néanmoins, réussi à reconstituer ce que les linguistes nomment des
MACROFAMILLES et des familles ancestrales : le PROTO-INDO-EUROPEEN (qui
aurait, par la suite, « rayonné » à partir des bords de la Mer noire
ou de la Turquie actuelle, au gré de migrations, jusqu’à l’Inde et jusqu’à
l’Europe), le PROTO-BANTOU (qui a essaimé dans toute l’Afrique
sub-saharienne : Afrique du centre, de l’ouest et du sud), le
DENE-CAUCASIEN (très disséminées, les langues qui en dériveraient
regrouperaient, assez curieusement, le Basque, certains parlers caucasiens et
des langues pratiquées par les populations amérindiennes de l’Amérique du
Nord/Nord-Ouest), les LANGUES KHOÏSANES ( qui concernent les peuples SAN
d’Afrique du sud et qui, probablement, sont, avec le Basque et les idiomes mélanésiens,
les langues les plus anciennes, les plus « fossiles » que compte
l’espèce humaine), les LANGUES AFRO-ASIATIQUES (parlées dans les vastes
territoires du Moyen-Orient, de la péninsule arabe, de l’Afrique du Nord et de
l’Afrique de l’Est) (* 1), les LANGUES
DRAVIDIENNES, très particulières (parlées dans le centre et le sud du
sous-continent indien) et le PROTO-EAST-ASIAN (PEA) (qui remonterait au moment de la domestication des céréales, environ 6 500 ans avant l’ère chrétienne, dans la vallée du
Fleuve Jaune, en Chine, et se serait par la suite divisé en plusieurs
rameaux : le sino-tibétain-birman, l’austro-asiatique [Khmer-Viêt], le
Thaï-Lao, les langues parlées par les montagnards de Chine et d’Indochine et
les innombrables langues austronésiennes [qui embrassent Taïwan, la Malaisie,
l’Indonésie, les Philippines, la Polynésie et Madagascar]). Cependant, à ce
sujet, certains débats font encore rage.
A
en croire certains experts (p. 326), Au
travers [de certaines] analyses
génétiques, force est […] de constater que les gènes et les langues
suivent, dans une certaine mesure, une évolution parallèle. La langue
représente une barrière culturelle souvent plus importante que les barrières
naturelles […]. On choisit rarement […] un
partenaire dont la langue nous est inintelligible. Certes. Pourtant (p.
342), D’autres travaux ont […] infirmé l’existence de corrélations
indiscutables entre classification génétique des populations et classification
des langues. Cavalli-Sforza lui-même a notamment reconnu que la corrélation
entre distance génétique et distance linguistique était « extrêmement
faible, sinon nulle (1992) ». Notons d’autre part que la génétique
vise un objet d’étude lui aussi extrêmement complexe et, en conséquence,
débouche parfois sur des résultats ambigus, voire contradictoires (ou
apparaissant comme tels).
Une
certitude émerge quand même, à côté de tout ceci (p. 370) Toute expérience cognitive peut être rendue
et classée dans n’importe quelle langue existante (Roman JAKOBSON) ;
(p. 371) Les parlers sont multiples.
Cependant, la faculté de langage est unique […], c'est-à-dire
commune à toutes les populations humaines actuelles, de même que le langage
articulé et syntaxique lui-même.
(p.
371) Il est possible de mettre en
évidence des « universaux linguistiques », forgés par des propriétés
générales ou des traits récurrents dans tel ou tel type de langue […].
Ainsi,
au travers de la lecture de cet ouvrage, voyons-nous que l’Homme a fabriqué la
langue, mais que cette dernière l’a également modelé. L’apparition de la
syntaxe a vraisemblablement joué un rôle majeur dans la « révolution
culturelle » qui s’est produite, chez nos ancêtres directs, il y a
quelques 70 000 ans, et qui s’est traduite par l’ « invention »
de la navigation en haute mer (sans laquelle le peuplement de l’Australie, qui
remonterait à plus de 60 000 ans, n’aurait pas été possible), comme par
l’apparition des peintures rupestres et autres « graffitis »
abstraits, au Paléolithique supérieur (Blombos, en Afrique du Sud, daté de –
90 000 ans, Lascaux, Altamira, grottes du Tassili bien plus tard – de
toutes façons ces manifestations rupestres sont présentes sur tous les
continent, à des époques diverses).
Le
langage syntaxique représente un très grand pas en direction de l’abstraction
(il nous sort de l’information sur l’ici
et maintenant). Même si, en tant que « code » (* 2),
il laisse passablement à désirer (p. 242 [malgré leur] richesse –ou peut-être à cause d’elle, les langues humaines sont des
codes grossièrement défectueux ! […] les phrases des langues humaines
sont typiquement compatibles avec un éventail ouvert d’interprétations ;
p. 243 […] les énoncés comportent des ambigüités
de sens et des indéterminations référentielles […] ).
richesse sémantique et défectuosité en tant que code
caractérisent à l’évidence toutes nos langues.
Notre
langage, ainsi, se complait dans une indéniable carence en précision, voire en
logique. N’est-ce pas étrange ?
D’après
ce qu’en dit cet ouvrage (p. 245), ce phénomène des plus surprenants serait à
mettre en relation étroite avec ce que les psychologues appellent LA THEORIE DE L’ESPRIT (capacité qu’ont les êtres humains
d’attribuer des états mentaux à autrui […]),
laquelle, soit dit en passant, existe également chez les chimpanzés.
Le
langage humain répond donc à des impératifs sociaux bien plus que strictement
et immédiatement informatifs et utilitaires. Son but est plus d’agir sur l’autre, sur les autres […] (p.
45) que de les informer stricto sensu.
Que
conclure ? Et si le langage était une manifestation de créativité, de
désir de « séduire » (ce mot devant être pris, ici, dans son
acception la plus étendue) ? Un outil de manipulation ? Un jeu ? Le
véhicule et en même temps le moteur de tout imaginaire – et en particulier de
tout imaginaire partagé/partageable ? Une possibilité (précieuse) de
s’abstraire de la pression du monde en s’en évadant malgré tout ? Une
recherche de possibilité abstraite d’agir sur le monde (dans un contexte de « pensée
magique ») ?
L’espèce
humaine Homo sapiens n’aurait-elle pas pu s’en passer ? Peut-être…reste
qu’elle aime parler, tout comme écouter (et s’écouter) parler (d’où le charisme
des bons orateurs) et qu’elle ne peut s’empêcher, pour communiquer, de créer
des langages syntaxiques (* 3).
P.
Laranco.
(* 1) page 239 : un code est un ensemble d’associations entre
[…] un message et un signal
(* 2) Précisons qu’au
plan génétique, les locuteurs des deux très vastes ensembles linguistiques
regroupant, d’une part, les populations pratiquant des parlers indo-européens
(Nord de l’Inde, Bangladesh, Pakistan, Afghanistan et, en partie, Sri Lanka,
Iran, Arménie, Kurdistan, Russie, Ukraine, ensemble européen, la Finlande, la Hongrie et le
Pays-Basque exceptés) et les populations linguistiquement rattachées à
l’ensemble baptisé afro-asiatique (comprenant l’Arabe, l’Hébreu, les langues
Berbères de l’Afrique du Nord, du Sahara et des îles Canaries et les langues
« nilotiques » pratiquées au Soudan, en Érythrée, en Ethiopie, en Somalie et, partiellement, au Kenya et en Tanzanie de même qu’au Rwanda et au
Burundi) sont très proches.
(* 3) Comme le prouve,
par exemple, l’émergence des divers CRÉOLES, auxquels le livre consacre un
article particulièrement intéressant, et qui, si l’on en croit son auteur,
seraient tous issus de PIDGINS (c'est-à-dire de proto-langages initialement
utilisés lorsque deux populations ne se comprenant pas linguistiquement se
retrouvent en contact et, donc, obligées de communiquer) transformés en langues
créoles par les enfants de la première génération d’esclaves déportés aux Îles
.
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